Văn hóa Campuchia tái hiện như thế nào sau những năm Pol Pot tàn phá

Sự duyên dáng tuyệt vời và những chuyển động tỉ mỉ của những người biểu diễn đã mê hoặc khán giả từ thời cổ đại, một trải nghiệm hiện được chia sẻ với hàng loạt khách du lịch đổ về Siem Reap ở phía tây Campuchia, điểm khởi đầu cho quần thể đền đài lớn nhất thế giới - Angkor Wat huyền thoại.

Có niên đại từ những ngày của đế chế Angkor vĩ đại phát triển mạnh mẽ từ thế kỷ thứ 9 đến thế kỷ thứ 15, điệu múa Campuchia là sự tôn vinh các vị thần, thần thoại và thế giới của cung điện hoàng gia.

Cuốn sách dài 144 trang, được minh họa sang trọng, trên bàn cà phê của tác giả Denise Heywood, một giảng viên về nghệ thuật châu Á, mang đến cho người đọc sự đánh giá cao về điệu múa Campuchia đan xen với lịch sử đầy biến động và cách nó luôn là cốt lõi của văn hóa Khmer. và danh tính. Cuốn sách trình bày chi tiết và giải thích về nguồn gốc và sự phát triển của các điệu múa, âm nhạc và múa rối bóng, tất cả trong bối cảnh tầm quan trọng tâm linh của chúng như một phương tiện giao tiếp với các vị thần.

Nhưng thảm kịch gần đây của Campuchia đã khiến truyền thống khiêu vũ tuyệt vời của nước này gần như bị mai một. Chế độ “Cánh đồng chết” của Khmer Đỏ không chỉ giết chết bằng lao động nô lệ, bỏ đói và tàn sát gần 2 triệu người, bao gồm 90% nghệ sĩ, vũ công và nhà văn, mà nó còn gần như dập tắt văn hóa và truyền thống của người Khmer. Chủ nghĩa lạc hậu nông nghiệp hoàn toàn mới của Pol Pot không có chỗ cho nghệ thuật, văn hóa hay bất kỳ hình thức giải trí nào khác ngoại trừ các bài hát bài ngoại và tuyên truyền của Pol Pot.

Heywood lần đầu tiên đến Campuchia với tư cách là một nhà văn tự do vào năm 1994, và niềm yêu thích của cô đối với khiêu vũ đã được nâng cao bởi câu chuyện phi thường về cách một số vũ công và biên đạo múa sống sót sau những năm diệt chủng từ 1975 đến 79.

Vào tháng 1979 năm XNUMX, một chính phủ mới của Heng Samrin do Việt Nam hậu thuẫn đã tuyên bố khôi phục xã hội bình thường sau XNUMX năm chế độ Pol Pot đã hủy hoại hầu hết các khía cạnh của cuộc sống gia đình và xã hội trước đó.

Một số ít những người sống sót đã xuất hiện từ thời kỳ đen tối nhất trong lịch sử Campuchia dành riêng cho việc hồi sinh truyền thống khiêu vũ đáng yêu của họ. Nam diễn viên, nhà thơ, đạo diễn Pich Tum Kravel và cựu giám đốc Nhạc viện Quốc gia Chheng Phon là một trong những ngôi sao văn hóa đã sống sót một cách thần kỳ.

Họ trở thành những người chủ chốt được Bộ Thông tin và Văn hóa mới dưới quyền Keo Chenda nhập ngũ với nhiệm vụ quan trọng là tập hợp tất cả các vũ công còn sống lại với nhau.

Các kiến ​​thức chuyên môn được lưu truyền qua nhiều thế hệ từ bậc thầy đến học trò và không bao giờ được ghi chép lại dưới dạng văn bản, vì vậy mọi thứ đều phụ thuộc vào trí nhớ của con người. Chea Samy quá cố trở thành giáo viên hàng đầu tại Trường Mỹ thuật được thành lập lại vào năm 1981 (trớ trêu thay Pol Pot lại là anh rể của cô).

Kết hợp những ký ức tập thể của những người sống sót và phần lớn kho tàng rộng lớn lại với nhau, nghệ thuật biểu diễn đã được hồi sinh.

Khi người đánh giá này xem Vũ đoàn Quốc gia Campuchia thời hậu Pol Pot biểu diễn ở Phnom Penh vào năm 1981, đó là một trải nghiệm đầy xúc động. Các thành viên của khán giả khóc. Sự tuôn trào của cảm xúc thô sơ này bao gồm cả những giọt nước mắt đau buồn cho những người thân yêu mà họ sẽ không bao giờ gặp lại - và những giọt nước mắt vui mừng khi điệu múa Khmer đã sống lại và đã trỗi dậy từ đống tro tàn của chủ nghĩa hư vô.

Không có gì có ý nghĩa lớn hơn đối với người Khmer trong quá trình tái thiết này hơn là sự hồi sinh của tâm hồn và tâm hồn dân tộc, trong đó múa đóng vai trò trung tâm.

Trong khi Heywood được khen ngợi vì tài liệu của cô ấy về sự phục hưng của khiêu vũ trong những năm 1980, thật đáng tiếc khi cô ấy đã nhầm bối cảnh hóa sự phục hưng văn hóa này khi tuyên bố rằng “Chính phủ Việt Nam của Heng Samrin” đã tổ chức một lễ hội nghệ thuật quốc gia vào năm 1980.

Trên thực tế, Tổng thống Heng Samrin và những người khác trong chính phủ mới đều là người Campuchia chứ không phải người Việt Nam. Bằng cách nào đó, tác giả đã bị tiêm nhiễm những tuyên truyền chiến tranh lạnh phát ra từ các chính phủ Asean và các đại sứ quán Hoa Kỳ trong khu vực.

Thực tế phức tạp hơn. Sự phục hưng văn hóa được mô tả trong cuốn sách này cho thấy rõ rằng sự kiểm soát của Việt Nam đối với chính sách an ninh và đối ngoại, bất chấp những căng thẳng và khác biệt với các đồng minh Campuchia của họ, đã không ngăn cản sự tái xuất hiện của văn hóa Khmer, đồng thời gieo mầm cho nền độc lập trong tương lai.

Năm 2003, Unesco đã chính thức công nhận Ballet Hoàng gia Campuchia là kiệt tác di sản truyền khẩu và phi vật thể. Và một năm sau, Hoàng tử Norodom Sihamoni, một cựu biên đạo múa ba lê và vũ công, lên ngôi vua.

Múa cổ điển Thái Lan vay mượn nhiều từ truyền thống khiêu vũ của thời Angkorian. Sau khi Xiêm La xâm lược Siem Reap vào năm 1431, hàng trăm vũ công Campuchia bị bắt cóc và đưa đến khiêu vũ ở Ayutthaya, lúc bấy giờ là thủ đô tổ chức cung đình của vua Thái Lan.

Cuốn sách kịp thời này cũng đề cập rằng biên đạo múa Campuchia Sophiline Shapiro, trong số nhiều dự án khác, đã chuyển thể Cây sáo thần của Mozart sang điệu múa cổ điển Khmer như một phần của lễ hội năm 2006 để kỷ niệm 250 năm ngày sinh của nhà soạn nhạc vĩ đại.

Việc sản xuất với nhiều cải tiến này đã gây ra một sự chấn động trong những người theo chủ nghĩa thuần túy. Shapiro nhiệt tình bảo vệ các sản phẩm mới của mình trước các nhà phê bình, nói với tác giả “việc tăng kho vũ khí sẽ giúp bảo tồn và ngăn nó không bị teo đi hoặc trở thành một tác phẩm của viện bảo tàng.”