Cột thứ năm: Cơ đốc nhân Israel tìm kiếm sự hòa nhập - một phản ứng

Khi đọc bài báo của Michele Chabin “Cơ đốc nhân Israel tìm kiếm sự hòa nhập, bao gồm cả nghĩa vụ quân sự” trên tờ USA Today, được xuất bản vào ngày 14 tháng 2014 năm XNUMX - một bài báo tập trung vào quyết định của một số Cơ đốc nhân tham gia vào các hoạt động do nhà nước Israel điều hành, về các phản ứng khác nhau của công chúng đối với điều đó quyết định, và về việc chính phủ Israel tuyển dụng trực tiếp Cơ đốc nhân cho quân đội Israel và các cơ quan khác - tôi dừng lại ở ba điểm. Mỗi điểm đại diện cho một sự sai lệch chính, xuyên tạc, hiểu lầm hoặc giảm bớt; mỗi điểm đều mở ra một cánh cửa vào những chủ đề chưa được khám phá trong bài viết của Chabin, những chủ đề mà chúng ta phải thảo luận để thực sự hiểu được thực tế của các Cơ đốc nhân ở Israel và Palestine.
Từ đầu tiên khiến tôi dừng lại xuất hiện trong tiêu đề: sự hội nhập trong “Cơ đốc nhân Israel tìm kiếm sự hòa nhập…”. Việc sử dụng từ này khiến tôi liên tưởng đến nhiều người nhập cư đến châu Âu, những người đang đấu tranh để hiểu được sự thiệt thòi của họ trong bối cảnh xã hội mới của họ và thường tự trách bản thân về điều đó; những gì họ không thấy là các chính sách và thái độ ngăn cản họ trở thành một phần không thể thiếu của xã hội. Vì vậy, trong trường hợp của Israel, một số Cơ đốc nhân không nhìn thấy các chính sách, luật pháp và thực hành phân biệt đối xử đối với công dân không phải là người Do Thái. (Sự căng thẳng cơ bản của bản thân nhà nước Israel - tự định nghĩa nó vừa là một dân chủ vừa là một quốc gia Do Thái, mong muốn phục vụ như một hình mẫu của các lý tưởng dân chủ và sự kiên quyết đồng thời duy trì đa số người Do Thái - thường được tham khảo và quan trọng cần ghi nhớ nơi đây.)

Các nạn nhân của sự phân biệt đối xử có hệ thống này thường bỏ phiếu cho các đảng cực hữu nhất ở quốc gia sở tại mới của họ - suy nghĩ, dù có ý thức hay vô thức, rằng việc trở thành thành viên của đường lối cứng rắn sẽ mang lại cho họ sự hội nhập mà họ khao khát. Nói cách khác, họ cố gắng trở thành người Công giáo hơn là Giáo hoàng. Và điều này sẽ giúp họ? Tất nhiên là không: họ sẽ vẫn là “người ngoài cuộc” trong mắt đa số, sẽ vẫn không được mong muốn, sẽ vẫn là “người khác” mà cánh hữu muốn loại trừ. Đây cũng chính là số phận mà những công dân không phải Do Thái phải gánh chịu ở nhà nước Israel, mặc dù thực tế họ không phải là người nhập cư (và thực tế là gia đình của họ đã sống qua nhiều thế hệ), và cho dù họ có làm gì để chứng minh điều đó. sự đối nghịch.

Điểm thứ hai khiến tôi ấn tượng là câu nói của một người đàn ông theo đạo Cơ đốc người Palestine phục vụ cho quân đội Israel tại thành phố Hebron - Tôi sẽ gọi anh ta là “nạn nhân”, bởi vì anh ta đã bị hư hại bởi hệ thống khiến anh ta bị gạt ra ngoài lề và chưa bị tẩy não. anh ta tìm kiếm hình thức chấp nhận này. Nạn nhân này nên đi cùng với các nạn nhân khác, như những người Do Thái trẻ tuổi (công dân Israel gốc Do Thái từ chối hoàn thành nghĩa vụ quân sự bắt buộc của họ), những người coi những người Do Thái định cư ở Hebron là mối đe dọa lớn đối với nhà nước Israel. Những người định cư này khăng khăng muốn sống trong chính trung tâm của một cộng đồng Palestine, tước đoạt nguồn nước, quyền sử dụng đường phố, quyền tiếp cận trường học, bệnh viện và nơi thờ tự của người Palestine; cấm họ thực hành cuộc sống bình thường theo những cách khác; và thường xuyên tấn công họ. Họ khẳng định rằng tất cả những thực hành này góp phần vào an ninh của nhà nước Israel, và họ coi tất cả những người không phải là người Do Thái là những người bên ngoài nên được sơ tán khỏi đất nước "của họ". Vụ thảm sát ở Nhà thờ Hồi giáo Ibrahimi, do Baruch Goldstein, người Israel sinh ra vào năm 1994, thực hiện vào năm XNUMX, chỉ là một ví dụ cho tâm lý này.

Quyết định của nạn nhân để "phục vụ" những người định cư ở Hebron, bảo vệ họ trong vùng đất của họ, sẽ không thay đổi quan điểm của họ về anh ta. Hơn nữa, quyết định của Israel giao việc này và các nạn nhân khác cho một đồn quân sự ở Hebron là một điều đáng nói. Israel không phái anh ta đến biên giới tiểu bang, hay đến Bethlehem hay Ramallah, nơi anh ta có thể tiếp xúc với các anh chị em Cơ đốc nhân của mình: chặn họ ở trạm kiểm soát, làm nhục họ tại các chướng ngại vật, bắt giữ con cái của họ vào giữa đêm. . Sự tiếp xúc này có thể đã đánh thức một số cảm giác khó chịu, quan trọng trong anh: cảm giác bối rối, cảm giác kết nối với những người bị áp bức mà anh được gửi đến để thực hiện. Israel không muốn điều này xảy ra: ý tưởng là cắt đứt những mối liên hệ có thể có đó, chia rẽ các cộng đồng, phá vỡ sự đồng cảm và đoàn kết nơi mà nó có thể nảy sinh giữa những người Palestine thuộc bất kỳ và mọi nguồn gốc. Những thủ đoạn gây chia rẽ này ngày càng xuất hiện nhiều hơn trong luật pháp quốc gia: vào ngày 24 tháng XNUMX năm nay, Knesset của Israel đã thông qua một dự luật tạo ra sự phân biệt pháp lý giữa người theo đạo Cơ đốc và người Hồi giáo, phân loại người theo đạo Cơ đốc là người không phải là người Ả Rập. Israel tích cực tìm cách làm cho người Palestine quên rằng họ có chung một lịch sử, một cộng đồng và một cuộc đấu tranh. Cách duy nhất mà các nạn nhân của nó có thể “bảo vệ” đất nước của họ là từ chối phục vụ như một công cụ khác cho sự chiếm đóng và áp bức của chính họ.

Điểm thứ ba và cuối cùng mà tôi phải lưu ý là một câu nói của chính người viết: “Những người theo đạo Cơ đốc bản địa nói rằng họ có thể truy tìm nguồn gốc của mình từ 2,000 năm trước thời Chúa Giê-su. Nhưng họ phàn nàn rằng đôi khi họ cảm thấy giống như những công dân hạng hai ở quê hương Do Thái và bị từ chối những công việc và vị trí hàng đầu trong khu vực tư nhân trong chính phủ ”. Họ cảm thấy đôi khi giống như những công dân hạng hai? Tác giả phải biết, như bất kỳ nhà quan sát có thẩm quyền nửa chừng nào cũng biết, rằng các công dân Israel không phải là người Do Thái xếp hạng là công dân hạng hai hoặc hạng ba hoặc hạng tư. Trong hệ thống phân cấp xã hội là nhà nước Israel, người Do Thái Ashkenazi là tầng lớp đầu tiên được đặc quyền, tiếp theo là người Do Thái Sephardic. (Tất nhiên, hai hạng mục này bao gồm các cấp bậc phụ và các bộ phận khác, nhưng đây không phải là chủ đề của bài viết của tôi.) Người Druze, người đã phục vụ trong quân đội và “bảo vệ” đất nước của họ trong 50 năm qua, xếp hạng thứ ba hoặc thứ tư; bất chấp sự phục vụ của họ, họ liên tục bị phân biệt đối xử trong nhiều bối cảnh nghề nghiệp và xã hội và các thành phố của họ không được phân bổ ngân sách như những người Do Thái.

Vậy còn những Cơ đốc nhân thì sao? Liệu họ có trở thành người ngang hàng với người Do Thái của Israel không? Liệu họ có thể quay trở lại những ngôi làng mà họ đã bị trục xuất vào năm 1948 và nhiều năm sau đó không? (Hãy nghĩ về ngôi làng Iqrit: vào năm 1951, Tòa án Tối cao ra phán quyết rằng dân làng có thể quay trở lại và sinh sống tại nhà của họ. Nhưng chính quyền quân sự đã tìm thấy những kẻ từ chối trở lại của họ, và quân đội Israel đã phá hủy toàn bộ ngôi làng vào cuối năm đó. ) Liệu Israel sẽ sớm có một thủ tướng Cơ đốc giáo? Hay một chủ tịch nước? Lịch sử, chính sách và thực tế trả lời bằng một "không" áp đảo. Dân số của Israel là 20% không phải là người Do Thái, ngoài ra còn có hàng nghìn người Nga, Châu Á và Châu Phi, cả người Do Thái và không phải người Do Thái. Tuy nhiên, các diễn ngôn, chính sách và thực tiễn của nhà nước nhấn mạnh đến tính Do Thái của Israel trên hết. Nó không quan tâm đến bình đẳng. Nó cần những công dân hạng hai để được như những gì nó vốn có.

Trong bất kỳ tình huống nào bị áp bức, một số người bị áp bức hướng sự tức giận của họ về phía những người áp bức. Nhưng một số thì không. Thay vào đó, họ chuyển sự thất vọng của mình về phía đồng nghiệp của họ, những người bị áp bức. Họ cố gắng xóa bỏ quá khứ của mình, hy vọng rằng tương lai sẽ mang lại cho họ nhiều điều tốt đẹp hơn trong cuộc sống, một thực tế mới - và thường trong quá trình này, họ trở nên phân biệt chủng tộc hơn những người hàng xóm lớn nhất của họ. Tuy nhiên, lịch sử nhắc nhở chúng ta rằng những dự đoán này sẽ không bao giờ thực sự giúp ích cho những người bị áp bức. Những kẻ áp bức họ sẽ tiếp tục coi họ như những người xa lạ - hoặc tốt nhất, là cột thứ năm, một nhóm dùng để phá hoại đất nước của họ mà không bao giờ nhận được sự tôn trọng của những người tìm cách phục vụ họ.